Por qué a veces suceden cosas extrañas cuando alguien se está muriendo

Lucidez terminal, "encontrarse" con familiares fallecidos y más.

por Steve Taylor Ph.D.

Mi madre falleció hace unas semanas, tras una larga enfermedad. Mientras estaba sentado a solas con ella en el hospital poco después de su muerte, tuve una experiencia inusual. Esperaba estar molesto, pero me sentí extrañamente tranquilo, incluso sereno. Mientras me sentaba allí en silencio, la habitación comenzó a brillar con una luz blanca, como la luz de la luna. La luz parecía fluir, como agua sumergiendo la habitación, iluminando cada objeto (incluido el cuerpo de mi madre). Los objetos se volvieron más borrosos, perdiendo su solidez a medida que se fusionaban con la luz.

La habitación parecía extraña y desconocida, como si fuera la primera vez que la veía. Me sentí extraño y desconocido también, no la persona que normalmente siento que soy. Mientras observaba la luz, había una sensación de quietud y amplitud dentro de mí. Sentí como si un portal se hubiera abierto de alguna manera y hubiera entrado en una realidad diferente. Luego, una enfermera llamó a la puerta y entró en la habitación, y rápidamente volví a un estado de conciencia más normal.

No tengo ninguna explicación para esta experiencia. No soy religioso, y no me sentí como una alucinación. No estaba medicado, sin dormir ni en un estado de emoción intensa. A diferencia de la mayoría de las alucinaciones, la experiencia tenía un fuerte sentido de la realidad, tanto en el momento como ahora, cuando lo recuerdo.

Experiencias inusuales de los moribundos

Las experiencias inusuales a menudo ocurren alrededor del momento de la muerte. De hecho, hay tantas variedades de experiencias inusuales del "final de la vida" que sería imposible resumirlas todas en una breve publicación. Sin embargo, con ayuda, se pueden dividir en dos categorías, que discutiré en dos publicaciones separadas.

En esta publicación, hablaré sobre las experiencias del final de la vida que les suceden a las personas que están en proceso de morir. A continuación, hablaré de las experiencias que les suceden a las personas que presencian la muerte de otros, o que están conectadas con la persona moribunda (como mi experiencia anterior). Describiré las experiencias secuencialmente, avanzando a través del proceso de morir.

Lucidez terminal. En los días u horas que preceden a la muerte, no es raro que las personas agonizantes con deterioro cognitivo, tal vez debido a demencia, un derrame cerebral o meningitis, se vuelvan repentinamente alertas y conscientes. Las personas inmóviles e insensibles pueden volverse ágiles y alertas. Las personas que tienen demencia pueden recuperar la memoria y otras facultades mentales, sorprendiendo a sus familiares al reconocerlos, recordar detalles y hablar con coherencia. La lucidez terminal ha sido reconocida y estudiada desde principios del siglo XIX, aunque todavía no tiene una explicación (esto también le sucedió a mi madre, aunque no tengo espacio para describir el incidente aquí).

Encuentro con familiares fallecidos. Las personas moribundas a menudo informan haber visto a familiares y amigos fallecidos, casi como si estos últimos se reunieran para reunirse con ellos mientras mueren. Cuando la investigadora de experiencias cercanas a la muerte, Penny Sartori, trabajaba como enfermera de cuidados intensivos, aprendió que uno de los signos comunes de muerte inminente era que los pacientes comenzaran a hablar o gesticular a personas invisibles. Como ella escribió, esto “fue comúnmente aceptado por muchas enfermeras con las que trabajé”. 1

Según la investigación del neurocientífico Peter Fenwick, alrededor del 90% de los que mueren conscientemente tienen este tipo de experiencia, que suele incluir percepciones de luz y sentimientos de paz. En un ejemplo recopilado por Fenwick, una mujer describió una experiencia que tuvo mientras cuidaba a su padre moribundo. “La gasa sobre su rostro se movió. Corrí hacia él. ‘Adriana querida, tu madre (que había muerto 3 años antes) me está ayudando a salir de este cuerpo asqueroso. Hay tanta luz aquí, tanta paz.’”2

Experiencias cercanas a la muerte. Cuando las personas son reanimadas después de emergencias médicas que amenazan la vida, a menudo informan experiencias notables. A pesar de no mostrar signos de actividad fisiológica o neurológica, es posible que describan dejar sus cuerpos y presenciar sus propios procedimientos médicos u otros eventos. A menudo informan que viajan a través de la oscuridad hacia una luz brillante, con sentimientos de intenso bienestar. A veces informan haber encontrado a familiares fallecidos o seres de luz. En un estudio de 2001 realizado por el cardiólogo holandés Pim van Lommel, 64 de 344 pacientes cardíacos reportaron ECM.3 En términos más generales, el investigador de ECM Bruce Greyson ha sugerido que entre el 10 y el 20 por ciento de los pacientes que están cerca de la muerte tienen ECM.4

Las experiencias cercanas a la muerte a menudo tienen un profundo efecto transformador. Las personas se vuelven más sensibles a la belleza y a la naturaleza, menos materialistas, más altruistas y, en general, más positivas.

Transformación a través del enfrentamiento a la muerte. Los encuentros con la muerte pueden traer transformación incluso si una persona en realidad no tiene una ECM (en el sentido descrito anteriormente). En mi libro, Extraordinary Awakenings, describo casos de profunda transformación personal entre pacientes con cáncer, sobrevivientes de ataques terroristas, sobrevivientes de intentos de suicidio y otros.5 La transformación suele ser tan poderosa que las personas informan que sienten como si tuvieran una nueva identidad, como si fueran diferentes personas viviendo en el mismo cuerpo.

La realidad es más extraña de lo que asumimos

Dado que la muerte es una experiencia tan profunda y fundamental, no sorprende que tenga efectos tan poderosos y genere tantas experiencias ricas y extrañas. Pero, ¿pueden entenderse o explicarse completamente estas extrañas experiencias? No estoy seguro de que puedan hacerlo, al menos no en términos de nuestro modelo estándar de realidad. Ha habido una gran variedad de intentos de explicar las experiencias cercanas a la muerte en términos neurológicos o materialistas, ninguno de los cuales me parece plausible. De la misma manera, como se señaló anteriormente, no hay explicaciones viables de la lucidez terminal.

De hecho, una de las razones por las que las experiencias son tan significativas es que ponen en duda nuestra visión materialista estándar de la realidad, que equipara la conciencia humana con la actividad cerebral y asume que la conciencia cesará cuando el cerebro deje de funcionar. ¿Cómo pueden las personas con daños estructurales graves en el cerebro recuperar la conciencia plena? ¿Cómo puede aparentemente continuar la conciencia en ausencia de actividad cerebral?

Todo esto sugiere que la realidad es más extraña de lo que pensamos, y la experiencia humana incluye muchos fenómenos que son imposibles de explicar en términos de una cosmovisión materialista.

Exploraremos más de estos fenómenos, la segunda categoría de experiencias inusuales al final de la vida, en mi próxima publicación.

Referencias

1. Sartori, P. (2014). The wisdom of near-death experiences. Londres: Watkins, pág. 85

2. Fenwick, P. (2017). Perceptions of Beyond the Near Death Experience and at the End of Life. disponible en https://www.rcpsych.ac.uk/docs/default-source/members/sigs/spirituality-spsig/spsig-archive-fenwick-perceptions-of-beyond-in-the-near-death-experience-and-at-the-end-of-life.pdf?sfvrsn=7b6e14f3_2

3. Van Lommel, P. (2010). Consciousness beyond life: The science of the near-death experience. Nueva York: HarperOne.

4. Greyson, B. (2021). After. Nueva York: St. Martin's Press.

5. Taylor, S. (2021). Extraordinary Awakenings. Biblioteca Nuevo Mundo.

Fuente: psychologytoday.com